与其不能相濡以沫不如相忘于江湖 相忘于江湖不如相濡以沫怎么理解

漫谈&34;&34;，长久以来被当做了美好爱情的代名词，比喻双方在困境中相互帮助。&34;也被今人用作感情不能继续维持之时的一种无奈的自我宽慰。于是，人们认为这是在表达爱情的哲理，但事实上并非如此简单。

&34;意思是泉水干涸了，鱼就一同困在陆地上，用湿气互相嘘吸，用唾沫相互湿润，以求暂且生存，但倒不如在江湖里彼此相忘。与其称誉尧而非难桀，倒不如善恶两忘而与大道化而为一。今人认为它是在写爱情，或许是断章取义，因为没有触及到庄子的哲学思想，没有联系该句的整体语境。请试析之。《庄子》一书的性质，在先秦诸子散文中属于说理文，并且它突破了如《论语》之类的语录体范式，而向专题论文过渡。书中开始出现有特定意义的篇名，即主旨，可称之为论点，每一篇的内容都在集中阐释主旨，可称之为论据，如《逍遥游》一篇的主旨就是讲一个人应当透过功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神活动瑧于优游自在、无挂无碍的境界，篇中出现的鲲鹏、学鸠、尧与许由、肩吾与连叔等片段，都是为了阐释主旨而设定的论据。同理，&34;句出自《庄子·大宗师》，而此篇的主旨，在于写真人体道的境界，&34;即以道为宗为师，宇宙整体就是道，道亦即是宇宙所散发的万物之生命，其中，&34;的自然观，&34;的人生观，&34;的人生态度，&34;的生活境界，就是本篇的主题思想（据陈鼓应《庄子今注今译》语）。&34;句又见于《庄子·天运》，而此篇旨在说明天道就是不断变化发展的自然之道，一切人间之道都应效法天道，与时俱化，而不能滞留于陈规旧迹。由此看来，&34;这段话，就是一种体道的过程或者境界，因为&34;无所不包，所以今人便将&34;填充进去。再看&34;句的上下文。其上文写到：&34;意思是：人的生与死，是不可避免的生命活动，它就像昼夜的不停运行一样，是天地自然的规律。人对于自然规律是无法干预的，这都是事物变化之理。人把天当作自己的生命之父，就终身爱戴它，何况是那派生天地的大道呢？世人认为君王的身份高出自己，就愿意为他尽忠舍身，何况是纯真无伪的大道呢？（据方勇《庄子》译注版）其下文写到：&34;意思是：大自然赋予我形体，是要让我生时勤劳，老时安逸，死后休息。所以把我的生看成是美事的，也要把我的死同样看成美事。所以圣人游心于无所亡失的境域而与大道共存。乐观地看待生命的长短和生死的人，人们尚且效法他，又何况是万物所归属与一切变化所依赖的大道呢？（据方勇《庄子》译注版）由此看来，夹在中间的&34;句就不只是谈爱情哲理那么简单了，应该是与&34;、与&34;有关。再看古人对&34;句的注解。郭象《庄子注》解释到：&34;两条鱼在干涸的陆地上互相用唾沫湿润对方，但唾沫终究会耗尽，这就是&34;。两条鱼各自回到属于自己的江湖，就会有无穷无尽的水源，这就是&34;。成玄英《庄子疏》的解释更为形象，并且还上升到了&34;的层面：&34;那么，怎样去理解&34;句的含义呢？或许可以从空间的角度将其划分为陆地与江湖、相濡与相忘这两种层面。两条鱼同处在&34;的困境空间之中，是以微薄之力相互帮助而求得生存，这是一种艰苦空间中的彼此照应，也是渴望生存的适宜之举。但是，如果两条鱼处于&34;的自由空间之中，却是自由自在、物我两忘的逍遥，这是回归自然本质，也是绝情中的痛苦升华。陆地艰难时期的&34;令人感动，江湖自然状态中的&34;则是一种境界。如果联系上下文谈及的&34;来看，两条鱼在干涸的陆地上&34;是短暂的&34;，终究会&34;，而各自回归属于自然本性的&34;才是长久的&34;。此外，《庄子·大宗师》中还有一段话，可以看成是&34;的注解：&34;