道德经人生感悟100句 道德经对人生的忠告

现代社会，很多人时常感觉孤独，心中呐喊着“空虚寂寞冷”。殊不知，当我们感觉“空虚”的时候，才是最好的人生状态，离大道更近，人生更有潜能。

大家不妨读一读老子《道德经》第11章的这句话：有之以为利，无之以为用。即：“有”给人带来便利，但是“无”才能真正发挥道的作用。比如说，车轮上的三十根辐条聚集在一个车轴上，有了轴心空虚之处，车子才能发挥其作用。揉和陶土做成器皿，器皿中间必须留出空隙，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了室内空虚之处，才有房屋居住的作用。一般人，总是喜欢充实，渴望得到利益，眼睛盯着“有”看，却忽略了“无”的作用，也不知道“无用之用才是大用”。何为“无用之用”？庄子“逍遥游”写道：一颗大而无用的树，生长在道路旁，木匠连看也不看。怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，然后我们悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树之所以不会遭到刀斧的砍伐，也没有什么东西会去伤害它，就是因为它“无用为大用”啊！

“无”可以让人们把“有”空出来，继而变成“虚”；身处空虚、虚静的状态，才是具有无形可能性，一切皆有可能，也是最好的状态。就如老子《道德经》第16章所说：致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。尽力使心灵达到“虚”的极点，守住“静”，使生活坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。可见，老子修养的方法就是“虚静合一”，虚了就空，空了就明。

朱自清在《荷塘月色》中向大家描绘了一幅“空虚而优美”的画面：路上只有我一个人，背着手踱着。这一片天地好像是我的；我也像超出了平常的自己，到了另一世界里。我爱热闹，也爱冷静；爱群居，也爱独处。像今晚上，一个人在这苍茫的月下，什么都可以想，什么都可以不想，便觉是个自由的人。白天里一定要做的事，一定要说的话，现在都可不理。这是独处的妙处，我且受用这无边的荷香月色好了。

人生在世，苦且短，不如意者十之八九，即便是我们不去主动招惹，也有许多祸患、烦心事被动地找上门来。所以说，我们要懂得享受“空虚”的闲暇时光，安心无所事事，放空心灵，反而会更加接近于大道。就如庄子“齐物论”中所写：南郭子綦靠着几案坐着，仰起头向天缓缓地吐着气，听着天籁之音，它那离神去智的样子真好像精神脱离了躯体，形如槁木，心如死灰，进入了物忘两忘的境界。

人到了一定的年龄，才会明白：福莫福于少事，祸莫祸于多心！人生最大的幸福，莫过于没有无谓的牵挂，而最大的灾祸莫过于劳心劳力、多心猜忌。只有每天辛苦忙碌的人，才知道无事清闲的幸福；只有心宁气平的人，才知道多疑多虑的祸害。可见，懂得享受心灵空虚的人，便是一种幸福，而这样的人往往比较喜欢独处。空虚的状态，除了可以提升心灵的高度，让人回归本我，更加贴近大道，更加幸福外，它还可以帮助人实现更多的可能性。

比如说，你不必忙于生活的苟且和奔波，不必应付人情世故、尔虞我诈、勾心斗角、恩怨情仇，只需要静下心来做自己喜欢的事情（读书学习、业余爱好、学习技能），然后去充分发挥自然赋予我们的本性，努力实现人生某种可能性。孔子说过“君子不器”，即真正的君子不能只拘泥于一种作用，其实也是告诉大家要常保“空虚”的状态，实现各种可能性。就像水一样，无形无色，将它倒入杯中，它便成杯的形状；将它倒入瓶中，它便成瓶的形状；将它倒入茶壶中，它便成茶壶的形状。

而且，只有那些善于利用“无”，并且在空虚状态下，能够静下来好好思考，继而体悟大道的人，最终才能取得比较大的成功。反观大多数人，一辈子像蚂蚁一样忙忙碌碌，每天都很充实，反而最终碌碌无为。这就是因为这些人只看到了“有”的眼前好处，而忽略“无”的真正奥妙与作用。所以说，当我们感觉“空虚”的时候，不要灰心气馁，要静下心来，领悟大道。因为此时才是我们最好的状态，我们的人生也更有潜能。朋友们，您认可这种说法吗？